Говение.
Говение [1] (греч. букв. "осторожность", "предусмотрительность", "благоговение"; лат. pietas, "благочестие") – термин православного богослужебного обихода, обозначающий особое приготовление верующего к таинству покаяния и принятию вслед за этим Святых Тайн (причащению). Объем содержания этого понятия со временем существенно менялся.
Согласно предписанию всё ещё действующего у нас монастырского (!) Церковного Устава (Типикона) [2], говение в обычное время состоит в недельном – с понедельника по субботу [3] – посте и воздержании от развлечений, в посещении за этот период всех богослужений (или хотя бы в три последних дня), регулярных домашних молитвах, чтении духовной литературы и, по возможности, делах милосердия. Говеющий же во время многодневного поста усиливает его для себя отказом от какой-либо части дозволенной (постной) пищи. Завершается говение исповедью (в субботу вечером или непосредственно перед воскресной Литургией) и участием в Таинстве Евхаристии (причащении). Это "идеализированное" предписание, с одной стороны, фактически изымает человека из напряженного ритма современной повседневной жизни (лишает возможности работать и учиться [4]), а потому не может быть выполнено подавляющим большинством мирян, с другой стороны, в случае исполнения, лишает человека возможности еженедельного участия в Таинстве (в этом случае ему придется говеть круглый год)!
В Древней Руси говение было обставлено целой системой требований, обрядов и обычаев, которые в идеале должны были полностью определять жизнь верующих в дни поста. В первые века после крещения Руси наши предки обязаны были говеть трижды в год, – в посты Великий, Петров и Рождественский (Филипппов). В XIV-XV вв. появился Успенский пост и, соответственно, распоряжение об обязательном четырехразовом говении в год. Так произошло отождествление общецерковного поста и индивидуального говения. Главное говение – это Великий пост; другие посты – т. н. "малые говения". В период говения в храмах и домах читались сборники духовных поучений – "Златоуст" и "Златоуст постный", – своего рода "Четья Триодь Постная".
На самом же деле единообразной и сознательной практики говения для большинства россиян не существовало. Одни считали временем говения весь период конкретного поста и приступали к Святым Тайнам в его последние дни или даже по окончании: после Рождественского поста – в дни Рождества или Богоявления, после Великого поста – в пасхальную ночь (или в Страстные Четверг и Субботу), и т. д. Другие, напротив, старались отговеть на первой неделе поста и потом устраивали себе самовольные послабления (так, пьянство в праздник, случившийся постом, не считалось его нарушением). Поэтому строгие официальные предписания в отношении говения являлись чисто декларативными. Исторические источники свидетельствуют, что в Древней Руси долг хотя бы одного (!) говения в год не исполняла большая часть "верующих". Попытки церковных властей сохранить разумный баланс между внутренней свободой человека и его христианской обязанностью говения, взывая к совести, были окончательно уничтожены борьбой с церковным расколом старообрядчества.
Указ 1716 г. предписывал, чтобы люди всех чинов "у отцов своих духовных исповедывались повсягодно", а на нарушителей священниками подавались "имянные росписи" губернатору, налагавшему на них штрафы. С разночинцев и посадских людей первый раз взимался рубль, второй – два, в третий – три рубля; с поселян, соответственно, 10 денег, гривна и 5 алтын. "Неисправно говеющие" (менее одного раза в год) ограничивались в гражданских правах, им отказывали в поступлении на государственную службу. Настаивая на ежегодном причащении, "Духовный регламент" замечает, что "несть лучшего знамения, почему познать раскольщика", подразумевая, что старообрядец не будет причащаться в "никонианской" церкви и этим выдаст себя! Так Таинство становилось "контрольным средством полицейского сыска", а отметка о ежегодном в нем участии – свидетельством церковной и гражданской благонадежности. Эти указы, фактически узаконившие кощунственное отношение к Святым Тайнам со стороны все возрастающего количества атеистически настроенных формальных "прихожан", лишь способствовали отчуждению совестливых христиан от Церкви, а вскоре и не могли уже проводиться в жесткой форме. Так, в инструкции, выпущенной Святейшим Синодом в 1897 г., православным христианам уже не предписывалось, но лишь "братски советовалось" говеть в течение Великого поста "хотя бы несколько дней".
Современные православные иерархи и богословы пытаются преодолеть формализм, сложившийся в условиях "государственной Церкви", и возродить древнюю евхаристическую практику причащения за каждой Литургией, что с неизбежностью влечет за собой и пересмотр традиционного понятия "говение".
Первая седмица Великого поста
Почему Великий пост начинается с понедельника? Все знают, что Великий пост начинается с понедельника. Почему? Ведь согласно библейскому и церковному счету дней – это уже второй (!) день недели. Да потому что период скорби и покаяния не может начинаться с «малой пасхи», как именуется каждый воскресный день, отмечаемый торжественной Литургией и сопровождающим ее радостным пением! Отсюда проистекает вполне понятная путаница для желающего уяснить структурные особенности великопостного цикла. Так, Неделя сыропустная (Прощеное воскресенье) – это четвертая (!) неделя подготовительного к посту периода, но сам этот период состоит из трех (!) недель в обычном понимании, потому что начинается воскресным днем и им же заканчивается. Чтобы разрешить это кажущееся противоречие, вспомним, что в церковно-календарном обиходе слово неделя означает только один день – воскресенье (славянское неделя происходит от словосочетания не делати – не работать, отдыхать, т. е. посвящать этот день Богу). Поэтому Великий пост начинается не с праздничного воскресенья, но с будничного понедельника (само название означает по неделе, т. е. после недели!), и его первая неделя наступает лишь на седьмой день: это первое воскресенье внутри великопостного периода посвящено Торжеству Православия. Вполне понятно, что и заканчивается Великий пост тоже «будним» днем (в кавычках, потому что речь идет о формальном месте этого дня внутри семидневного недельного цикла, а не о его христианском содержании!), а праздничный Пасхальный цикл начинается с воскресенья – самого главного в году Светлого Христова Воскресения! Поэтому на восьмой день наступает уже вторая неделя по Пасхе: это воскресенье посвящено уверению Фомы. Надеюсь, этот вопрос мы уяснили.
Литература: Как надо говеть и исповедаться пред духовником (братский совет православному христианину). СПб., 1897; Дебольский Г. С. О говении по уставу Православной Церкви. 4-е изд. СПб., 1901; Смирнов С. И. Как говели в Древней Руси? // Церковные Ведомости, 1901. № 8. С. 266-279; № 9. С. 305-311; № 10. С. 343-351; Он же. Древнерусский духовник. М., 2004.
проф.Юрий Рубан
[1] Денисов Л. Жизнь и творения св. Ефрема Сирина, проповедника покаяния. С приложением его предсмертного завещания, покаянной молитвы и увещаний к покаянию, извлеченных из "Гимнов о покаянии". М., 1897, с. 64. См. также: Ушаков Н. Покаянная молитва преподобного Ефрема Сирина и черты его жизни. М., 1905.
[2] Статья публикуется в епархиальном журнале «Вода живая: Санкт-Петербургский церковный вестник», №2/2007; в несколько сокращенном виде опубликована в "Российском гуманитарном энциклопедическом словаре". Т. I. М.-СПб., 2002. С. 463-464.
[3] Его самоназвание: "Типикон, сиречь изображение церковного последования во Иерусалиме святыя лавры преподобного и богоносного отца нашего Саввы" (Типикон, сиесть Устав. Т. I. СПб., 1992. С. 9).
[4] "Егда хочет кто причаститися Святых Христовых Таин, подобает ему сохранити всю седмицу, от понедельника пребыти в посте, и молитве, и трезвости совершенной всеконечно, и тогда со страхом и велиим благоговеинством приимет Пречистыя Тайны" (Типикон. Т. I. Глава 32. С. 85).